Japanischer Buddhismus: Geschichte, Schulen und kultureller Einfluss
Der Buddhismus kam im 6. Jahrhundert n. Chr. aus Korea nach Japan und hatte einen tiefgreifenden und dauerhaften Einfluss auf die japanische Kultur. Trotz Zeiten des Konflikts und der Verfolgung hat sich der Buddhismus in Japan fest verwurzelt und entwickelt, wobei er sich in mehrere wichtige Denkschulen und Praktiken verzweigt hat. Heute bezeichnen sich etwa 2/3 der Japaner als Buddhisten, obwohl die Religion für die meisten Menschen keinen großen Einfluss auf das tägliche Leben hat. Lassen Sie uns die Geschichte der Reise des Buddhismus nach Japan, die wichtigsten Schulen, die entstanden sind, ihre Entwicklung im Laufe der Zeit und den anhaltenden kulturellen Einfluss des Buddhismus untersuchen .
Die frühe Geschichte des Buddhismus in Japan (6.-8. Jahrhundert)
Dem Nihon Shoki zufolge wurde der Buddhismus entweder 538 oder 552 n. Chr. offiziell in Japan eingeführt, als der König von Baekje, einem koreanischen Königreich, buddhistische Texte und Bilder an den japanischen Kaiser sandte. Der Soga-Klan, der Verbindungen zum Kontinent hatte, förderte den neuen Glauben. Der Mononobe-Klan, der die Shinto-Riten am Hof überwachte, lehnte den Buddhismus jedoch als fremden Einfluss ab, der die einheimischen Kami-Gottheiten verärgern könnte.
Eine Reihe von Epidemien und Naturkatastrophen wurden auf diesen Konflikt um den Buddhismus zurückgeführt. Mit der Unterstützung von Prinz Shōtoku und dem pro-buddhistischen Soga-Klan setzte sich die neue Religion schließlich durch und begann sich zu verbreiten. Shōtoku, der als Regent diente, war ein großer Förderer von Tempeln und buddhistischer Kunst. In der Nara-Periode im 8. Jahrhundert hatte sich der Buddhismus fest etabliert, doch die wachsende Macht der buddhistischen Institutionen veranlasste den kaiserlichen Hof zu dem Versuch, die Religion einzuschränken und zu kontrollieren.
Die wichtigsten japanischen buddhistischen Schulen und ihre Lehren
Die wichtigsten japanischen buddhistischen Schulen, die heute noch existieren, entstanden zwischen dem 8. und 13:
- Tendai - Gegründet von Saichō im frühen 9. Jahrhundert auf der Grundlage der chinesischen Tiantai-Schule. Tendai ist für seinen integrativen und umfassenden Ansatz bekannt.
- Shingon - Gegründet von Kūkai nach einer Reise nach China. Shingon ist eine esoterische Schule, die Rituale, Mandalas und Mantras verwendet, um Erleuchtung zu erlangen.
- Amida-Buddhismus - Schulen des Reinen Landes wie Jōdo-shū und Jōdo Shinshū konzentrieren sich auf die Hingabe und den Glauben an den Amida-Buddha. Weit verbreitet unter dem einfachen Volk.
- Nichiren-Buddhismus - Diese von Nichiren gegründete Schule verehrt das Lotus-Sutra als höchste Lehre. Sie ist bekannt für ihre Einfachheit, Evangelisation und Exklusivität.
- Zen - Zen wurde im späten 12. und frühen 13. Jahrhundert eingeführt und legt den Schwerpunkt auf Meditation, direkte Erfahrung und die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler. Die Rinzai- und Sōtō-Sekten sind nach wie vor aktiv.
Jede Schule hat ihre eigenen Lehren, Praktiken und Institutionen entwickelt, die sich auf bestimmte buddhistische Sutren und Doktrinen stützen und gleichzeitig an den japanischen Kontext angepasst wurden.
Der Todaiji-Tempel in Nara ist das größte Holzgebäude der Welt und beherbergt den ältesten vergoldeten Bronze-Buddha der Welt - Daibutsu
Die Entwicklung des Buddhismus in der Heian-Zeit (8.-12. Jahrhundert)
Zwei Mönche, die in China studiert hatten, Saichō und Kūkai, gründeten im frühen 9. Jahrhundert die einflussreichen Schulen Tendai und Shingon. Unter kaiserlicher Schirmherrschaft blühten diese esoterischen Schulen auf, die Rituale, Mandalas (Diagramme des Universums) und Mantras einschlossen. Ihre Haupttempel, Enryaku-ji und Kōya-san, wurden zu wichtigen Zentren der Macht und des Lernens.
Im Laufe der Heian-Periode verbreitete sich der Buddhismus über die Hofelite hinaus in einer breiteren Schicht der Gesellschaft. Es entstanden populäre Formen der Verehrung, wie der Kult um Amida Buddha und sein Paradies desReinen Landes, in das jeder durch aufrichtigen Glauben wiedergeboren werden konnte. Der buddhistische Einfluss durchdrang Literatur, Kunst und Gesellschaft , und immer mehr Menschen wandten sich dieser Religion zu, um weltliche Vorteile zu erlangen und sich auf das Leben nach dem Tod vorzubereiten.
Die Verbreitung des Buddhismus in der Kamakura-Periode (12.-14. Jahrhundert)
In der Kamakura-Zeit entstanden neue, reformierte Schulen des Buddhismus, die den Glauben, die Einfachheit und die Zugänglichkeit für alle Menschen betonten. Hōnen und Shinran förderten den Buddhismus des Reinen Landes, der auf der Hingabe an Amida Buddha basiert. Nichiren betonte die Vorrangstellung des Lotus Sutra und gründete eine evangelikale und exklusivistische Schule.
Der Zen-Buddhismus kam ebenfalls aus China und sprach mit seinem Schwerpunkt auf Disziplin, Selbstbeherrschung und Meditationspraxis die Samurai-Klasse an. Zen-Klöster wie die in Kyoto und Kamakura erhielten die Schirmherrschaft des Shogunats. In den Wirren dieser Zeit wandten sich immer mehr Menschen dem Buddhismus zu, um Trost zu finden, und Buddhisten wie Shinran verbreiteten ihre Lehren weithin und machten den Buddhismus zu einem festen Bestandteil des japanischen Lebens auf allen Ebenen der Gesellschaft.
Enryakuji-Tempel auf dem Gipfel des Mt. Hiei im Nordosten Kyotos
Buddhismus während der Edo-Periode (17.-19. Jahrhundert) und bis in die Neuzeit
In der Edo-Periode wurde der Buddhismus durch das Tokugawa-Shogunat stark reguliert. Die Schulen wurden von einem "Hauptzweig"-Tempelsystem kontrolliert, während die Bevölkerung verpflichtet war, sich bei den Tempeln anzumelden und zu deren Finanzierung beizutragen,was die Tempel zu einem verlängerten Arm der staatlichen Autorität machte, aber auch wirtschaftlich stabil war. Während innovatives Denken und die individuelle Wahl der Religion unterdrückt wurden, florierten die buddhistische Gelehrsamkeit und der Buchdruck.
Mit der Meiji-Restauration im Jahr 1868 sah sich der Buddhismus einer Gegenreaktion ausgesetzt, als die neue Regierung den Shintoismus zur Staatsreligion erhob und die Kultur "entbuddhisierte". Tausende von Tempeln wurden geschlossen und die Rolle des Buddhismus beschnitten. Es entstanden jedoch neue moderne buddhistische Bewegungen, die sich sozial engagierten, internationalistisch und laienorientiert waren. Der Buddhismus entwickelte sich weiter, blieb aber ein vertrauter Teil des japanischen Lebens, der sich in Tempeln, Kunst und Todesritualen widerspiegelt.
Der kulturelle Einfluss des Buddhismus auf die japanische Kunst und Gesellschaft
Der Buddhismus hat der japanischen Kultur einen unauslöschlichen Stempel aufgedrückt. Er regte neue Formen der Kunst an, von der Bildhauerei über die Malerei bis hin zur Gartengestaltung. Buddhistische Motive und Ideen flossen in Literatur, Theater, Teezeremonie, Kampfkunst und Ästhetik ein. Tempel dienten nicht nur als religiöse Stätten, sondern auch als Gemeinschaftszentren für Bildung, Gesundheitsfürsorge, soziale Interaktion und Handel.
An wichtigen historischen Wendepunkten standen die Buddhisten an der Spitze des Wandels in Politik, Wissenschaft und sozialen Werten. Der buddhistische Fokus auf Vergänglichkeit, Selbstlosigkeit und die Suche nach einer ultimativen Wahrheit jenseits der alltäglichen Realitäten prägte den japanischen Sinn für Schönheit, Natur und sogar zwischenmenschliche Beziehungen. Auch wenn sich heute weniger Japaner als überzeugte Buddhisten bezeichnen, ist die buddhistische Weltanschauung tief in der kulturellen DNA verankert.
Kuonji-Tempel, Präfektur Yamanashi - Haupttempel der Nichiren-shu-Sekte
Schlüsselelemente der buddhistischen Symbolik in der japanischen Kunst
Die japanische buddhistische Kunst stellt den historischen Buddha, kosmische Buddhas und Bodhisattvas, Schutzgottheiten und bedeutende Mönche dar. Jeder von ihnen wird mit charakteristischen Merkmalen, Posen und Symbolen dargestellt, um seine Identität und Rolle zu vermitteln:
- Verlängerte Ohrläppchen, Beule am Kopf und Mönchsroben - Zeichen für Buddhas Verzicht auf den Fürstenstatus
- Handgesten (Mudras) - vermitteln Handlungen wie Lehren, Meditation, Wunscherfüllung oder das Vertreiben von Furcht
- Lotusblume - Symbolisiert Reinheit, Erleuchtung und den Thron des Buddha
- Heiligenscheine und Mandorlas - Repräsentieren die Ausstrahlung und Opferbereitschaft erleuchteter Wesen
- Mehrere Köpfe und Arme - weisen auf transzendente Weisheit, Kräfte und Fähigkeiten esoterischer Gottheiten hin
- Grimmige Gesichtsausdrücke und Waffen - charakterisieren zornige Schutzgottheiten, die das Böse bezwingen
Von der eleganten Einfachheit der Zen-Malerei bis hin zu den farbenfrohen, komplizierten Shingon-Mandalas drückt die buddhistische Kunst die zentralen religiösen Konzepte aus und vermittelt sie, um den Glauben zu vertiefen. In Tempeln werden ikonische buddhistische Bilder aufbewahrt , die die Gläubigen in ihren Bann ziehen, und unzählige buddhistische Motive sind in das tägliche Leben und die Kunst Japans eingewoben . Die buddhistische Kunst in Japan hat durch die Verbindung ausländischer Wurzeln mit dem einheimischen Geschmack unverwechselbare Stile entwickelt, die die japanische Ästhetik geprägt haben.
