Il buddismo giapponese: storia, scuole e influenza culturale

La storia iniziale del buddismo in Giappone (VI-VIII secolo)

Secondo il Nihon Shoki, il buddismo fu introdotto ufficialmente in Giappone nel 538 o nel 552 d.C., quando il re di Baekje, un regno coreano, inviò testi e immagini buddiste all'imperatore giapponese. Il clan Soga, che aveva legami con il continente, promosse la nuova fede. Tuttavia, il clan Mononobe, che sovrintendeva ai riti shintoisti a corte, si oppose al buddismo in quanto influenza straniera che avrebbe potuto irritare le divinità kami autoctone.

A questo conflitto sul buddismo furono attribuite numerose epidemie e disastri naturali. Alla fine, con il sostegno del principe Shōtoku e del clan Soga, favorevole al buddismo, la nuova religione prevalse e iniziò a diffondersi. Shōtoku, in qualità di reggente, fu un grande mecenate dei templi e dell'arte buddista. Nell'VIII secolo, durante il periodo Nara, il buddismo si era ormai consolidato, ma il crescente potere delle istituzioni buddiste spinse la corte imperiale a cercare di limitare e controllare la religione.

Le principali scuole buddiste giapponesi e i loro insegnamenti

Le principali scuole buddiste giapponesi tuttora esistenti sono nate tra l'VIII e il XIII secolo:

• Tendai - Fondata da Saichō all'inizio del IX secolo sulla base della scuola cinese Tiantai. La Tendai è nota per il suo approccio inclusivo e globale.
• Shingon - Fondata da Kūkai dopo un viaggio in Cina. Lo Shingon è una scuola esoterica che utilizza rituali, mandala e mantra per raggiungere l'illuminazione.
• BuddismoAmida - Le scuole della Terra Pura come Jōdo-shū e Jōdo Shinshū si concentrano sulla devozione e sulla fede nel Buddha Amida. Ampiamente diffuso tra la gente comune.
• Buddismo Nichiren - Fondata da Nichiren, questa scuola venera il Sutra del Loto come l'insegnamento più elevato. È nota per la sua semplicità, l'evangelismo e l'esclusività.
• Zen - Introdotto tra la fine del XII e l'inizio del XIII secolo, lo Zen enfatizza la meditazione, l'esperienza diretta e il rapporto maestro-discepolo. Le sette Rinzai e Sōtō rimangono attive.

Ogni scuola ha sviluppato il proprio corpo di insegnamenti, pratiche e istituzioni, attingendo a particolari sutra e dottrine buddiste e adattandosi al contesto giapponese.

Il Tempio Todaiji di Nara è l'edificio in legno più grande del mondo e ospita il Buddha in bronzo dorato più antico del mondo, il Daibutsu

L'evoluzione del buddismo nel periodo Heian (VIII-XII secolo)

Due monaci che avevano studiato in Cina, Saichō e Kūkai, fondarono le influenti scuole Tendai e Shingon all'inizio del IX secolo. Con il patrocinio imperiale, fiorirono queste scuole esoteriche che incorporavano rituali, mandala (diagrammi dell'universo) e mantra. I loro templi principali, Enryaku-ji e Kōya-san, divennero importanti centri di potere e di apprendimento.

Nel corso del periodo Heian, il buddismo si diffuse in un segmento più ampio della società, al di là delle élite di corte. Nacquero forme popolari di devozione, come il culto di Amida Buddha e del suo paradisodella Terra Pura in cui chiunque poteva rinascere grazie a una fede sincera. L'influenza buddista permeava la letteratura, l'arte e la società , mentre un numero sempre maggiore di persone si rivolgeva a questa religione per ottenere benefici mondani e per prepararsi all'aldilà.

La diffusione del buddismo nel periodo Kamakura (XII-XIV secolo)

Il periodo Kamakura vide l'emergere di nuove scuole riformate di buddismo che enfatizzavano la fede, la semplicità e l'accessibilità per tutte le persone. Hōnen e Shinran promossero il Buddismo della Terra Pura basato sulla devozione ad Amida Buddha. Nichiren sottolineò la supremazia del Sutra del Loto e fondò una scuola evangelica ed esclusivista.

Anche il buddismo zen arrivò dalla Cina e si rivolse alla classe dei samurai con la sua attenzione alla disciplina, all'autocontrollo e alla pratica della meditazione. Monasteri zen come quelli di Kyoto e Kamakura ottennero il patrocinio dello shogunato. Durante le turbolenze del periodo, sempre più persone si rivolsero al buddismo per trovare conforto e buddisti come Shinran diffusero ampiamente i loro insegnamenti, rendendo il buddismo parte integrante della vita giapponese a tutti i livelli della società.

Il tempio Enryakuji sulla cima del monte Hiei, a nord-est di Kyoto

Il buddismo durante il periodo Edo (XVII-XIX secolo) e in epoca moderna

Nel periodo Edo, il buddismo era fortemente regolamentato dallo shogunato Tokugawa. Un sistema di templi "principali" controllava le scuole, mentre la popolazione era tenuta a registrarsi presso i templi e a contribuire al loro finanziamento,rendendo così i templi un'estensione dell'autorità del governo, ma anche economicamente stabili. Mentre il pensiero innovativo e la scelta individuale in materia di religione erano soffocati, l'erudizione e la stampa buddista prosperavano.

Con la Restaurazione Meiji, nel 1868, il buddismo subì un contraccolpo: il nuovo governo promosse lo shintoismo come religione nazionale e "de-buddhizzò" la cultura. Migliaia di templi furono chiusi e il ruolo del buddismo fu ridotto. Tuttavia, nacquero nuovi movimenti buddisti moderni, socialmente impegnati, internazionalisti e laici. Il buddismo si è evoluto ma è rimasto una parte familiare della vita giapponese, visibile nei templi, nell'arte e nei rituali che segnano la morte.

L'influenza culturale del buddismo sulle arti e sulla società giapponese

Il buddismo ha lasciato un'impronta indelebile sulla cultura giapponese. Ha stimolato nuove forme d'arte, dalla scultura alla pittura alla progettazione di giardini. I motivi e le idee buddiste infondono la letteratura, il teatro, la cerimonia del tè, le arti marziali e l'estetica. I templi non servivano solo come luoghi religiosi, ma anche come centri comunitari per l'apprendimento, l'assistenza sanitaria, l'interazione sociale e il commercio.

Nei momenti di svolta storici più importanti, i buddisti sono stati in prima linea nei cambiamenti politici, accademici e sociali. L'attenzione buddista per l'impermanenza, l'altruismo e la ricerca di una verità ultima al di là delle realtà quotidiane ha plasmato il senso giapponese della bellezza, della natura e persino delle relazioni interpersonali. Anche se oggi un numero minore di giapponesi si riconosce come buddista devoto, la visione del mondo buddista è profondamente impressa nel DNA culturale.

Tempio Kuonji, prefettura di Yamanashi - tempio principale della setta Nichiren-shu

Elementi chiave dell'immaginario buddista nell'arte giapponese

L'arte buddista giapponese raffigura il Buddha storico, i Buddha cosmici e i bodhisattva, le divinità protettrici e i monaci più importanti. Ognuno di essi è ritratto con caratteristiche, pose e simboli distintivi per trasmettere la propria identità e il proprio ruolo:

• Lobi delle orecchie allungati, protuberanza sulla testa e abiti da monaco: segni della rinuncia del Buddha allo status di principe
• Gesti delle mani (mudra) - Trasmettono azioni come l'insegnamento, la meditazione, l'espressione del desiderio o l'eliminazione della paura
• Fiore di loto - Simboleggia la purezza, l'illuminazione e il trono del Buddha
• Alone e mandorla - Rappresentano la radiosità e la sacralità degli esseri illuminati
• Teste e braccia multiple - Indicano la saggezza, i poteri e le capacità trascendenti delle divinità esoteriche
• Espressioni feroci e armi - Caratterizzano divinità protettrici iraconde che soggiogano il male

Dall'elegante semplicità della pittura Zen alla colorata complessità dei mandala Shingon, l'arte buddista esprime e trasmette i concetti religiosi fondamentali per approfondire la fede. I templi custodiscono immagini buddiste iconiche che coinvolgono i fedeli e innumerevoli motivi buddisti si intrecciano nella vita quotidiana e nell'arte giapponese. Integrando le radici straniere con i gusti locali, l'arte buddista in Giappone ha sviluppato stili distintivi che hanno plasmato l'estetica giapponese.